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心理学和媒介信息如何运作
收到已经离开的人发来的消息的想法唤醒了世界各地数百万人的好奇心、希望和怀疑。 无论是通过心理学、灵媒课程还是所谓的"“卡达超越了",这种做法几个世纪以来一直跨越文化和宗教,为那些寻求死后生命连续性迹象的人提供安慰。
在本文中,我们将深入探讨这些沟通如何运作,理论和科学基础是什么(或缺乏),使用的主要方法,记录的案例,涉及的心理方面以及如何区分真实的经历和欺诈。 我们的目标是清晰且尊重地提供信息,认识到该主题的情感重要性和批判性分析的必要性。
来自 Beyond 的信是什么?#
beyond"信件是归因于死者的信息,通过中间人(通常是媒介)(自发或接收,例如梦境、迹象或心理图)传输。 该术语在卡尔德主义招魂术中很流行,但在不同的宗教和文化传统中也存在类似的做法。
例如,心理学由声称引导无形灵魂的媒介进行自动书写。 巴西最著名的媒体 Chico Xavier 对 400 多本书籍进行了心理摄影,他将这些书籍归因于各种精神,其中包括写给死者亲属的私人信件。
这些消息通常包括:
- 情感舒适和情感纽带的连续性感
- 据称媒体无法了解的个人信息
- 生活中没有提出的建议、宽恕请求或告别
- 精神计划或来世的描述
教义基础:招魂术、宗教和传统#
十九世纪艾伦·卡德克编纂的通灵论是西方与死者沟通最系统的学说。 根据“O Livro dos Mediums”(1861),每个人都或多或少地具有媒介潜力,生者与死者之间的交流将是自然的,并受精神法则的支配。
其他传统也接受这种沟通:
- 乌班达和坎多布尔: 通过合并与实体和祖先进行沟通
- 天主教徒: 正式拒绝通灵术,但接受炼狱中圣人和灵魂的代祷
- 犹太教: 卡巴拉提到在特定背景下与高尚灵魂的交流
- 藏传佛教: bardo Thodol(西藏亡灵书)描述了可以进行交流的中间状态
- 萨满教: 在不同的土著文化中与灵魂交流的祖先实践
每个传统都有其规则、伦理和对现象的解释,但共同点是相信肉体死亡后意识的连续性。
科学对死后沟通有何看法?#
主流科学界仍然对与死者沟通的可能性持怀疑态度。 根据当前的神经科学范式,没有可重复的经验证据来证明脑死亡后意识的生存。
然而,一些研究方向值得一提:
近死体验(NDE)研究#
Pim van Lommel、Sam Parnia 和 Bruce Greyson 等研究人员记录了数千例报告心脏骤停期间意识的人。 尽管存在争议,这些研究还是引发了有关大脑与意识之间关系的问题。
媒介研究#
亚利桑那大学,在博士的领导下。 加里·施瓦茨 (Gary Schwartz) 与通灵者进行了受控测试。 一些结果显示,有关死者的具体信息偶然成功率高于预期,但这些方法因可能存在偏见而受到批评。
拟阵和确认偏差#
心理学家解释了许多由于自然认知过程而导致精神交流的现象:我们倾向于在随机事件(pareidolia)中找到有意义的模式,并更多地关注证实我们信仰的信息(确认偏差)。
冷读和热读#
媒介有意识地或不有意识地使用技术,通过观察、演绎和巧妙地提出问题来获取信息。 魔术师詹姆斯·兰迪(James Randi)数十年来致力于利用这些技术揭露精神欺诈。
接收来自 Beyond 的消息的方法#
人们声称可以通过多种方法接收死者的通讯:
1。 心理学或自动写作#
媒介拿着一支笔或没有意识控制的类型,声称灵魂引导他的动作。 变体包括机械(非自愿运动)和直觉心理学(心理感知转化为文字)。
2锛姣涓涓。 心理声音或合并#
媒介向精神发出声音,精神直接交流。 觉(中等记忆)或无意识(完全恍惚状态)。
3锛屽湪娴欐睙鏉。 仪器传输(ICT)#
使用电子设备(录音机、收音机、计算机)捕捉假定的灵魂声音或图像。 EVP(电子语音现象)现象最为知名。
4锛姣涓。 梦想与愿景#
许多人报告死者带着具体信息在生动的梦中来访。 心理学解释了哀悼处理的方式;精神传统将其视为真正的沟通。
5锛姣涓。 符号和同步性#
看似重要的事件(蝴蝶、歌曲、物体)被解释为信息。 卡尔·荣格(Carl Jung)研究了同步性作为有意义的偶因关系。
6锛屽湪娴欐睙鏉。 有组织的中型会议#
在通灵中心举行会议,媒体按照特定的教义协议(包括祈祷、阅读和受控环境)接收助理信息。
记录的案例和关键分析#
有些案例因包含可验证的详细信息而声名狼藉:
| 案例 | 中等 | 可验证的详细信息 | 怀疑分析 |
|---|---|---|---|
| 安慰信 | 奇科·泽维尔的 | 具体家庭信息 | 可能事先收集信息 |
| 交叉对应 | SPR 介质(1901-1930) | 碎片化的消息一起有意义 | 介质之间的协调未被丢弃 |
| 伦基案 | 几种巴西媒体 | 未公开的谋杀细节 | 警察可能泄漏 |
批判性分析需要独立的验证、变量控制以及对非正式媒介环境中很少存在的元素进行严格的记录。
悲伤过程中的心理作用#
无论信息的精神现实如何,它们的心理影响都是可衡量且显着的。 对悲伤的研究表明:
- 感觉死者的存在很常见,并且可以在正常的悲伤中适应
- 中等信息可以促进接受和情感结束
- 即使消息来源值得怀疑,所获得的舒适感也是真实的
- 对信息的过度依赖可能会阻碍健康的悲伤过程
Kenneth Doka这样的心理学家承认,寻求与死者的联系是“持续羁绊”(连续羁绊)概念的一部分,它取代了健康悲伤需要“完全依恋”的旧观念。
识别欺诈和哀悼剥削者#
不幸的是,死者情感上的脆弱性吸引了奸商。 警告标志包括:
- 消息或会话费用高昂
- 适用于任何人的通用消息
- 在会议前积极寻求信息的媒介
- 保证接触或解决重大问题的承诺
- 经常返回或引进其他人的压力
- 使用从社交网络或讣告获得的信息
- 产生情感依赖
巴西招魂师联合会等严肃的组织建议,真正的媒介不应被推销,道德媒介不应做出预测或创造奇迹。
媒介的伦理方面#
Kardec的唯灵论传统中, 有明确的伦理准则:
- 小费: 媒介权必须免费行使
- 谦逊: 中等只是中等,没有特殊能力
- 研究: 中观发展需要教义知识和自我认识
- 平衡: 避免狂热和对所谓实体的盲目服从
- 慈善机构: 主要目标应该是控制和帮助,而不是给人留下深刻印象
- 辨别力: 如果没有批判性分析,并非所有沟通都应该被接受
这些指南旨在保护媒介和咨询者免受精神痴迷、心理依赖和江湖骗术的影响。
心理学、神经科学和灵性之间的界限#
现代神经科学通过大脑活动解释神秘体验:颞叶刺激可以产生存在感;感觉剥夺会产生生动的幻觉;意识状态的改变(冥想、禁食、精神活性物质)会改变对现实的感知。
但少数科学家认为,神经相关性并不能证明因果关系,因为大脑可能是意识的受体/过滤器,而不是其唯一的产生者。 这种观点在量子物理学中得到了呼应,观察者影响观察到的系统,但仍然是推测性的。
唯物主义和二元论/理想主义之间的争论还远未解决,死后的交流只停留在几千年前报道的既定科学与人类经验之间的这个令人不安的边界上。
如何健康地体验#
对于那些寻求或接收已故亲人的消息的人,一些平衡的建议:
- 保持批判性思维,而不会完全接受体验
- 寻找具有既定声誉和透明道德的媒介或团体
- 不要仅仅根据信息做出重要的生活决定
- 考虑心理咨询来并行处理悲伤
- 记录个人经历的详细信息、日期和背景
- 与尊重您信仰的值得信赖的人分享
- 认识到情感舒适是有价值的,无论来源如何
- 避免依赖--信息应该带来平静,而不是焦虑更多的接触
资源给那些想要深化的人#
要认真探讨该主题,一些推荐来源:
- 招魂术书籍: allan Kardec 的作品(“O Livro dos Mediums”、“O Heaven and Hell”)
- 科学视角: “生命之外的意识”(Pim van Lommel),“不可约心态”(Edward Kelly 等人)
- 怀疑态度: “Flim-Flam!”(詹姆斯·兰迪),作者:迈克尔·谢默
- 哀悼心理学: 伊丽莎白·库伯勒-罗斯、肯尼思·多卡、罗伯特·尼迈耶的作品
- 神经科学: “精神大脑”(马里奥·博勒加德),神秘体验研究
尊重不同的世界愿景#
这个主题唤起了截然不同的立场:从对灵魂不朽的不可动摇的信仰到抛弃任何死后意识可能性的唯物主义。 这两个立场都值得尊重。
重要的是要认识到,寻找与已离开的亲人的联系是非常人性化和普遍的。 它跨越文化、历史和宗教界限,因为它触及存在的核心奥秘:当我们死后会发生什么?
只要科学不能提供明确的答案,个人经历将继续通过每个人的文化和精神视角来解释。 也许这种观点的多样性本身就很有价值--让我们面对未知事物保持谦虚。
结局 联结 别离 思#
收到来自其他地方的信--无论是字面上的还是隐喻的、媒介上的还是象征性的--在底部代表了人类对超越死亡的爱的渴望。 终生建立的纽带不会随着最后一口气而溶解,而是以某种方式继续。
这些经验的客观有效性仍然存在争议。 但许多人报告的舒适、情感封闭和和平感是真实且可衡量的。 也许,最终,这对那些面临无法挽回的损失痛苦的人来说是最重要的。
如果您正在经历悲伤的过程,请让自己感受、寻求支持并探索带来宗教、精神、心理或哲学安慰的道路。 重要的是找到健康的方法来纪念谁在充实生活时去世。
因为最终,我们能向那些离开的人致以最大的敬意,就是好好生活,深深爱着,与我们一起学习,将思乡转化为对我们共存的感激之情。
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